Maçonaria e Arquitetura: Relações de origem

A maçonaria e a arquitetura, embora tão diferentes, estão tão relacionadas que toda a sua prática é um expoente de uma lei moral. Essa é a tese de John Ruskin nas Sete Lâmpadas da Arquitetura, onde ele afirma que as leis arquitetônicas são leis morais, aplicáveis em igual medida à formação do caráter e à construção de catedrais. Para ele, essas leis são o Sacrifício, a Verdade, o Poder, a Beleza, a Vida, a Memória e a Obediência. Ruskin entende que o homem só alcança a liberdade quando obedece às leis da vida, da verdade e da beleza. 

Com isso, Ruskin pretende mostrar como a violação das leis morais degrada a beleza da arquitetura, contamina sua utilidade e a torna instável. Ruskin acredita que a beleza é uma imitação consciente ou inconsciente das formas naturais e revela as qualidades nobres ou ignóbeis da alma do construtor.

Nessa lembrança da arquitetura, geralmente acontece que as obras monumentais se enquadram em duas grandes categorias: uma é caracterizada por uma suprema preciosidade e delicadeza, à qual retornamos com um sentimento de admiração afetuosa; e a outra por uma majestade severa e, em muitos casos, misteriosa, da qual nos lembramos com reverência, como fazemos com a presença e a ação de um grande poder espiritual. Essas são "as duas importantes lâmpadas intelectuais da arquitetura; uma consiste em uma veneração justa e humilde pelas obras de Deus na terra; a outra, em uma compreensão do domínio sobre essas obras do qual o homem foi investido".

Esse sentimento deu origem à majestade da arquitetura e deu aos povos antigos ideias de santidade, sacrifício, retidão ritualística, estabilidade mágica, imitação do universo, perfeição de forma e proporção. Nos primórdios da arquitetura, o homem adorava grandes pedras, os europeus primitivos adoravam colunas como se fossem deuses, esse prazer que o homem sentia ao erguer colunas nasceu do sentimento naturalista de representar os bosques da floresta.

As invenções primitivas parecem revelações, e não é de se admirar que os conhecedores habilidosos das artes passassem por mágicos. Não é de surpreender, portanto, que a descoberta do quadrado tenha sido um grande evento para os habitantes primitivos do Nilo, e que os místicos logo o tenham transformado em um emblema da verdade, da justiça e da retidão, uma conotação que ele ainda tem na Maçonaria moderna, apesar de tanto tempo ter se passado.

Joseph Fort Newton, em sua obra "The Architects", escreve que os egípcios construíram seus templos imitando a forma que acreditavam ter a Terra. Para eles, a terra era como uma grande pedra plana, mais longa do que larga, e o céu era um teto ou abóbada sustentado por quatro colunas. O pavimento representava a terra; os quatro cantos eram as colunas e o teto correspondia ao céu. Os templos construídos voltados para o leste tinham uma câmara pequena, escura e recôndita, alcançada por uma série de pátios e salões. Esses eram os santuários da antiga religião solar, orientados de tal forma que, em um determinado dia, os raios do sol nascente ou de alguma estrela brilhante que o precedesse, atravessavam toda a nave e iluminavam o altar.

Os fundamentos morais e materiais da Maçonaria estão no ardor pelo ideal e no amor à luz. Subjacente a esses fundamentos está o sentimento de que a morada terrena deve estar em relação à sua contraparte celestial ou ao templo do mundo, para cujo bem o homem imita na terra a morada dos céus, que não foi construída por nenhuma mão. O homem ergueu templos para representar a imagem da terra; pirâmides foram erguidas no modelo de montanhas, catedrais foram construídas, cujas faixas de folhagem artística circundam a coroa dos capitéis, e a proximidade das colunas nos lembra o espaço interno da floresta, como é o caso das igrejas góticas. Parece lógico que os instrumentos usados pelos arquitetos para expressar sua fé e seus sonhos se tornaram, com o tempo, emblemas de seus pensamentos, mas não foram apenas seus instrumentos, mas também as pedras que eles esculpiram que se tornaram símbolos sagrados.

Vimos que a arquitetura estava intimamente ligada à religião desde os tempos primitivos; também observamos que as ferramentas usadas pelos construtores representavam verdades morais. As sociedades secretas, nascidas das necessidades e da natureza dos homens, existiram desde o início da história.

Também se pode afirmar que os primeiros arquitetos formavam ordens secretas, embora a história preserve detalhes muito vagos sobre as primeiras ordens de arquitetos; no entanto, as verdades religiosas e filosóficas, bem como os fatos científicos e as regras da arte, eram mantidos em segredo e confiados apenas a alguns escolhidos. Esse era o caso de todos os povos antigos, portanto, podemos esperar que o mesmo acontecesse com a arquitetura e que seus membros fossem iniciados. O conhecimento arquitetônico era, portanto, zelosamente guardado por necessidade.

Se tivermos em mente o sigilo das leis da arquitetura e a santidade com que as ciências e as artes eram consideradas, podemos entender as histórias que surgem em torno do templo de Salomão. Algumas delas são improváveis hoje em dia, mas não devemos nos surpreender com a existência dessa tradição, pois a construção do templo em Jerusalém foi um evento de grande importância, não apenas para os hebreus, mas para outras nações, especialmente os fenícios.

Como dissemos anteriormente, e se for hipoteticamente verdadeiro que as leis da arquitetura eram segredos conhecidos apenas pelos iniciados, então os construtores do templo de Salomão pertenciam a alguma ordem secreta. Embora a história não possa verificar esse fato, é certo que a tradição o transmitiu a nós, sobrevivendo ao longo dos séculos.

A tradição de que a Maçonaria nasceu durante a construção do templo em Jerusalém não parece tão fantástica, afinal de contas. Krause foi o primeiro a observar que as antigas ordens de arquitetos eram as predecessoras da Maçonaria moderna, traçando seus vestígios por meio da fraternidade dionisíaca de Tiro e dos colégios romanos até os arquitetos e pedreiros da Idade Média.

A maioria dos Collegia foi transformada em instituições de caridade ou funerárias, nas quais as pessoas humildes buscavam se salvar da escuridão desesperadora da vida plebeia ou da perspectiva ainda mais sombria e desesperadora da morte. Cada Collegium realizava honras funerárias para seus mortos, usando como linguagem um simbolismo com grande conotação semiótica, marcando seu túmulo com os emblemas de seu ofício: se fosse um padeiro, com um pão; se fosse um pedreiro, com um esquadro, um nível e um compasso.

Os colégios romanos eram muito semelhantes em sua forma, emblemas e cargos às modernas lojas maçônicas. Nenhum colégio era composto por menos de três pessoas, cada colégio era presidido por um mestre, com dois decuriões ou vigias [3], havia um secretário, um tesoureiro e um arquivista; mas parece que eles tinham caráter religioso, pois cada colégio tinha seu deus patrono, adorado pela maioria de seus membros.

Quando o colégio de arquitetos foi dissolvido e expulso de Roma, chegou-se a um período em que é extremamente difícil seguir seus rastros. Até hoje, há uma lacuna na história da arquitetura entre a arte romana clássica e o nascimento do gótico. Da mesma forma, há outra lacuna entre os colégios de Roma e os construtores de catedrais. O líder Scott [4] defende a tese de que o elo perdido na história maçônica pode ser encontrado no Mestre Comacini, uma Gilda de arquitetos que, quando o Império Romano entrou em colapso, fugiu para Comacina [5] , onde as tradições da arte clássica foram mantidas durante as eras de superstição e ignorância. Embora ele não afirme que os Comacinos foram os precursores da Maçonaria atual, ele diz que eles formam um elo entre os Colégios Clássicos e as Gildas artísticas da Idade Média.

Os Comacins eram arquitetos, escultores, pintores e decoradores. Se aceitarmos como evidência a afinidade de suas obras e seus trabalhos em pedra, podemos afirmar que as modificações pelas quais a arquitetura passou na Europa durante o período da construção das catedrais podem ser atribuídas a eles.

Os Comacins começaram suas emigrações durante o reinado de Carlos Magno, seguindo os missionários da igreja para lugares remotos, da Sicília à Grã-Bretanha, e construindo igrejas em todos os lugares. Houve uma época em que os estudiosos não sabiam como explicar o surgimento simultâneo em toda a Europa de estilos arquitetônicos em constante mudança. Hoje, isso pode ser explicado pelo estudo do poder e do desenvolvimento dessa famosa ordem.

Gabriel Dávila Mejía
Resp∴ Log∴ "Arquitetos De La Amistad" Nº 10 - Or∴ de Bogotá.