A Tolerância um caminho para a Felicidade

10/06/2023 12:47

“A Felicidade é interior, não exterior;  portanto, não depende do que temos, mas do que somos”
Henry Van Dyke

Introdução

Faltar um propósito firme na vida, hoje em dia, para alguns pode ser considerado algo Normal; felizmente, apenas alguns poucos vivem felizes dessa forma. Para outros, no entanto, não nos convence o pensamento de que nossas vidas e nosso mundo sejam completamente produto do acaso, de uma doença, da genética, da biologia ou das circunstâncias, e que, portanto, escapa ao nosso controle e que devemos viver de acordo com o que a natureza nos deu.

A felicidade é o bom fazer, como o escultor que trabalha batendo na pedra para esculpir uma bela Estátua. Com um golpe de cinzel vai-se fazendo aquela «obra que é o homem». E para que seja o mais bonito possível,

Aprende-se com os nossos próprios erros e sucessos, com os tropeços e as superações alheias, trocando opiniões e conselhos, adquiridos da história passada e de culturas diferentes da nossa.

A tolerância, por outro lado, é o conceito emergente, embora nunca tenha dormido, no entanto, a
intolerância caracteriza os fundamentalismos da época atual. Um mundo que se encaminha para conflitos religiosos, totalitarismos baseados no poder econômico, questionamentos racistas e discriminação por orientações sexuais diferentes.

Esta sociedade está vivendo um desdobramento de sua personalidade, baseado na intolerância: uma metade do seu ser age consequentemente, procura as virtudes para ser melhor. A outra metade, erode e anula aqueles valores em todos os lugares que frequenta: bancos, tribunais, as ruas, mesmo na sua própria casa, entre os seus, diante da televisão.

O que é a felicidade? Para dar resposta a este conceito, tentaremos afinar a compreensão de acordo aos quais nos pode proporcionar a perspectiva filosófica, para que possamos orientar as nossas vidas.

Desenvolvimento

As Concepções Naturalistas

As concepções naturalistas, estabelecem que a natureza humana é um composto de matéria-prima e forma substancial. O termo 'homem' não se aplica nem à alma sozinha nem ao corpo sozinho, mas à alma e ao corpo juntos, à substância composta. A união entre corpo e alma é tão forte, que formam uma síntese inseparável. A missão da forma (a alma) é informar o corpo. Uma vez que a alma não informa o corpo, não faz sentido a sua existência.

Tales de Mileto postulou que é sábio «quem tem um corpo saudável, fortuna e uma alma bem educada».

A boa saúde, o bom sucesso na vida e a própria formação, que constituem os elementos da felicidade, são inerentes à situação do homem no mundo e entre os outros homens.

Quanto a Aristóteles, dá à felicidade uma noção mais extensa, definindo-a como «determinada atividade da alma desenvolvida de acordo com a virtude», a qual não exclui e, pelo contrário, inclui, a satisfação das necessidades e das aspirações mundanas. Em outras palavras, a felicidade não consiste em conseguir os prazeres, pelo contrário, é feliz quando o nosso comportamento se opõe ao prazer dedicando-se à ação política e à contemplação. O homem bom para Aristóteles, o homem feliz, é um virtuoso; e a virtude é possível se os seres humanos praticam bons hábitos. Estabeleceu também que através da íntima união entre a alma e o corpo levantavam como as perturbações da alma, chamadas paixões, podiam gerar doenças, o que nestes tempos conhecemos como efeitos psicossomáticos.

As Concepções Espiritualistas

Platão tem outra ideia sobre a felicidade, que aparece como uma felicidade mais abstrata do que as duas anteriores, porque se relaciona com a contemplação de uma ideia: «Platão afasta os homens das coisas terrenas, e convida-os à contemplação de uma ideia, na qual se poderia olhar de uma só vez, diz ele, o que nos faria felizes».

Que relação têm as ideias com a felicidade? Platão argumenta que a alma é anterior ao corpo, e que antes de se encontrar submetida às cadeias corporais, ela estava contemplando as ideias eternas. Além disso, o que o homem deve procurar é libertar-se precisamente do corpo que o ata a este mundo material; Como alcançá-lo? Purificando-se através da virtude.

Quando este último é alcançado, a alma pode retornar às ideias e estar entre elas; «e apresando principalmente a ideia de bondade, e contemplando-a, desfrutando-a, estaria feliz e feliz» (1).

Assim, a felicidade consistiria em contemplar as ideias, das quais a maior é a Ideia do Bem. A felicidade deste mundo é transportada por Platão para uma vida além do mundo da matéria, no entanto para alguns, Platão não aterra e fica numa ideia abstrata de Bem que, mesmo, não encontra as relações analógicas entre o conceito do bem de uma coisa e de outra. Em outras palavras, a teoria platônica não encontra as semelhanças entre as várias manifestações da bondade, apesar de Platão colocar o Bem como é chamado na escolástica, ou seja, como transcendental do ser.

Plotino repreende os estóicos, a incoerência de colocar a felicidade em independência das coisas externas e ao mesmo tempo, em acrescentar como objeto da razão exatamente essas mesmas coisas. Para Plotino, a felicidade é a própria vida; portanto, embora pertença a todos os seres vivos, pertence no grau mais notável à vida mais completa e perfeita que é a da inteligência pura.

Os espiritualistas concebem o corpo, a matéria, como a fonte da infelicidade, e o espírito é solicitado a controlá-la. Mas isso é um pouco caricatural porque a distinção não é tão nítida quanto pode parecer à primeira vista. Mas a distinção existe e perdura nos nossos dias. Em uma palavra, o que caracteriza os espiritualistas, é o pensamento de que em algum momento se chega a um estado de pureza, ou seja, de independência total da matéria. Este pensamento será retomado mais tarde pelos espiritualistas e idealistas modernos. É a rejeição desta ideia que caracteriza os naturalistas.

A felicidade do sábio não pode ser destruída nem pelo fracasso, nem por doenças físicas e mentais nem por qualquer circunstância desfavorável, como não pode ser aumentada pelas circunstâncias favoráveis, portanto, é a mesma beatitude de que gozam os deuses. A filosofia medieval insistiu nestes conceitos e, às vezes, apropriou-os, adaptando-lhes (como fez Tomás de Aquino) a própria doutrina aristotélica, e estendendo-os à generalidade dos homens.

A felicidade é uma vivência subjetiva de um estado de alegria e dita permanente ou estável. As definições clássicas, como «o sumo bem, que abrange dentro de si todos os bens», ou «a cifra e a causa de tudo o que se deseja», são de clara origem aristotélica; o eudemonismo de Aristóteles traça as linhas básicas que delimitam a conduta humana. Tudo o que o homem faz o faz por algum fim, e o fim é o bem que se deseja alcançar; o bem último, aquele que se quer por si mesmo e em vista do qual tudo se faz, é também o fim último que todos os homens desejam: «Tal parece ser eminentemente a felicidade». A felicidade, no entanto, é algo que se deseja, mas não algo sobre o qual se possa decidir diretamente, o homem não pode mas, tender a ela, e diz-se que cada um deve forjá-la, mas pode não obtê-la, porque não é objeto de decisão. Schopenhauer, o grande pessimista, pensava que há uma grande parte de determinismo nisto, e dizia  que contra alguém que tinha nascido para estar feliz ou para estar feliz, não havia nada a fazer para convencê-lo do pessimismo.

A felicidade acompanha a ação humana, tendendo a fins acessíveis. Como Aristóteles indicou: todos os homens tendem à felicidade, mas nem todos concordam em poder dizer o que é. Só se experimenta passivamente, «a resultado» das ações que os desejos, a imaginação, o conhecimento ou as crenças nos permitem pensar que estão ordenadas à felicidade.

Aristóteles desenvolve o conceito de que a autêntica felicidade do ser humano dependerá do exercício correto da atividade propriamente humana, considerando aquelas atividades propriamente humanas em que se destacam as racionais, concluindo que a felicidade consistirá no exercício correto das atividades racionais, mantendo uma estreita relação com a virtude.

Um grau mais profundo de felicidade pode ser obtido quando o ser humano chega à fase de libertação, no sentido de uma espécie de cura interior que engloba a cura das emoções e sentimentos prejudiciais que trazem depressão, ansiedade, angústia e falta de paz, devido a memórias dolorosas não curadas que distorcem também os pensamentos e cria mentiras próprias para justificar a experiência ou reprimi-la. Quando não há mais sofrimento, uma felicidade duradoura pode aparecer. Poderíamos, portanto, dizer que a verdadeira felicidade se relaciona mais com a mente do que com o coração e que a felicidade que depende principalmente do prazer físico é instável, um dia existe e no dia seguinte pode ter desaparecido.

A ética grega de todos os períodos passeia principalmente em torno de dois termos, “eudaimonia” e “areté”; ou, de acordo com a sua tradução tradicional, «felicidade» e «virtude». Ambos os conceitos dão respostas à problemática “De que forma é necessário que um homem viva a sua vida?” Na verdade, é em «relação com os outros em chave de acolhimento de si e cuidado do outro, de validação de si e reconhecimento do outro no âmbito privado e público que pode transformar a experiência humana em experiência de ágape». (2)

Quando Aristóteles conclui que se a felicidade é uma atividade de acordo com a virtude, é razoável que seja uma atividade de acordo com a virtude mais sublime, e esta será uma atividade da parte melhor do homem.

Em resumo, é oportuno citar como conclusão, o que o filósofo Miguel Espinoza estabelece: “Aqui estão duas grandes concepções de felicidade onipresentes em todo o Ocidente desde a Antiguidade:

a felicidade, como indica a sua etimologia (e bem recolhida pelo francês e pelo inglês: bonheur e happiness) = evento ou sorte favorável que chega por acaso e que dura pouco tempo — um instante de felicidade —, prazer, gozo, alegria como a felicidade do estudante que passa em um exame. É este um componente psíquico que por um momento abrange toda a personalidade.
Depois há a felicidade concebida como um estado de espírito mais estável, permanente ou quase permanente, subjacente às emoções repentinas e menos sujeito à boa sorte porque depende das acomodações que se faz. Os acontecimentos são divididos em dois: aqueles que dependem de um e daqueles que não dependem. Você tenta fazer as coisas da melhor maneira possível, mas depois você acomoda o que lhe acontece e que não depende de um. Neste último sentido, a felicidade é um ideal inacessível, mas é possível aproximar-se dele. (3)”.

A tolerância

A palavra «tolerância» nasceu no século XVI, das guerras religiosas entre católicos e protestantes e ambos os grupos de fanáticos acabaram se tolerando. Não se deve matar porque se tem crenças incompatíveis. Já é alguma coisa. Então, esse gênero de acordo entra na lei e não se fala mais de tolerância, mas simplesmente de respeito à lei ou de aplicação da lei. Mais tarde, as pessoas quiseram dar à tolerância um significado mais positivo e nobre. Quando não se partilha uma opinião, tende-se a dizer que se tolera — deixa-se que as pessoas a expressem — e que se respeita a pessoa. E este ponto é de suma importância, alguns gostariam que a tolerância incluísse o respeito pela própria opinião e não apenas pela pessoa.

A ideia anterior baseia-se no duplo fato de que as coisas têm múltiplas facetas e que somos falíveis. Então, aparece como possível que outras ideias, por mais incríveis que nos pareçam à primeira vista, podem ter algum granito de verdade e o fato de respeitá-las pode acabar em uma opinião nossa melhorada.

A tolerância consiste na harmonia na diferença. Não é apenas um dever moral, mas também uma exigência política e jurídica. A tolerância, a virtude que torna possível a paz, contribui para substituir a cultura de guerra pela cultura da paz.(4). É válido perguntar, em que sentido e quando a tolerância pode se tornar uma virtude.

«A capacidade de entrar em comunicação com o «outro», baseado na tolerância como um dos primeiros sentidos em que a mesma é uma virtude e não um simples «aguentar». Se trata, portanto, da virtude ou potência que permite a crise e o enriquecimento do próprio sujeito que a pratica, através da incorporação do alheio. No conceito e na etimologia de «Hospitalidade», encontra-se a forma de tornar visível a acepção positiva da tolerância, como qualidade ativa que tem um paralelo no trabalho da inteligência: compreender (5)”.

O conceito de tolerância não implica estados de paciência e resignação ou, em último caso, de insensibilidade, não se está diante de uma virtude espúria, armada sobre um dever de ser opressivo, que recai sobre a triste economia da resistência.

É necessário investigar sob que condições a tolerância poderia ser considerada como uma daquelas qualidades que potenciam a vida humana, que a dignificam. Em uma palavra: sob que condições é uma virtude.

A tolerância é uma condição necessária de toda sociedade aberta composta de indivíduos responsáveis preocupados em sempre se aproximar da verdade. O terreno em que a tolerância corresponde a uma potência da vida, que por sua vez pode ser potenciada como virtude.

A tolerância, embora tenha um aspecto moral, interessa hoje principalmente como uma forma de aperfeiçoar a convivência humana. Nesse carácter, admite que seja considerada como o produto de um cálculo de conveniências. A tolerância é indispensável nas comunidades, segundo Fernando Salmerón (6), (Nota 6: 6 F Salmerón, Diversidad cultural y tolerancia) onde vivem juntos diversos grupos étnicos que aspiram a exercer seus direitos cidadãos sem ter que renunciar à sua identidade coletiva. Ainda reconhecendo a necessidade da tolerância, admitamos que ela pressupõe a desaprovação em algum sentido, do tolerado, não se tolera o que não gosta.

Para alguns, a tolerância é que alguém «aceita relutantemente, por convicção ou simulação cívica, aquilo que no fundo rejeita, aquilo que o irrita e só pode aceitar porque olha para outro lugar». “Tolero, fazendo um esforço, o que no fundo é inaceitável para mim, o que eu apagaria no mundo se poderia. Tolero a existência de adversários políticos, porque é o preço que devo pagar para viver numa democracia onde os meus próprios pontos de vista e os meus próprios interesses sejam tolerados, mas, se pudesse, suprimiria agora essas diversidades adversárias. A tolerância não implica necessariamente aceitar e conter os outros com quem temos que conviver, mas, num sentido positivo, implica assumir um respeito pelo tolerado, basicamente porque somos falíveis e as relações podem ser enganosas.

Felicidade e Tolerância

A noção de aceitação é de alcance individual, como nos indica Wittgenstein e termina: «A minha vida consiste em que com algumas coisas me dou por feliz». Com isso associa a moralidade à felicidade pessoal: para viver feliz devo estar em concordância com o mundo e isso é o que se chama ser feliz. O contentamento consigo, a felicidade e a concordância com o curso do mundo, não são conceitos definidos que possam operar como metas e critérios determinados para guiar a ação, são demasiado vagos, oscilantes e subjetivos, mas nas relações de cada um consigo mesmo e para se orientar em relação ao sentido das coisas no conjunto da própria vida, são perfeitamente aceitáveis. O dar-se por feliz, é um conceito amplo e aberto e exclui todo o dogmatismo e pretensão de ditar o bem aos outros. Quando se trata de moral, sou eu quem tem que aceitar ser feliz, tudo é assunto de cada um. O acima passa a ser um estilo e não se torna nenhuma doutrina e não há generalizações sobre seus alcances. Esta noção de Wittgenstein pode ser chamada de «burguesa». Consiste em traçar um círculo em torno de um. No interior está tudo o que nos pode contentar, porque aí se domina o que se faz. Para o exterior, o que não é controlado, e portanto o burguês não se aventura para explorá-lo. Em vez disso, a felicidade do herói, consiste precisamente em ir além do círculo dentro do qual se está confortável, porque gostaria de melhorar as coisas. Por isso, nem sempre e não para todos, a paz acompanha necessariamente a necessidade.

É preciso aprender a ser tolerante, a conviver. Volta-se ao sentido original de tolerância: não se deve matar as pessoas porque não partilham a nossa religião, ou seja, porque não partilham a nossa ideologia. É um mínimo denominador comum da noção. Mas é preciso aprender a viver juntos. A educação é fundamental porque educar é criar hábitos, costumes, formar o caráter. Não tanto ensinar teorias, mas produzir uma prática para respeitar opiniões diferentes e não apenas as pessoas, como já dissemos.

Ninguém pode se sentir feliz por estar com raiva. Se a raiva domina a nossa vida, a possibilidade de uma felicidade duradoura escapa.

Para alcançar a paz, a tranquilidade e a verdadeira amizade, devemos minimizar a irritação e cultivar a bondade e um coração quente. Parece que muito poucas pessoas são capazes disso. Pode-se afirmar que moralmente a humanidade não fez nenhum progresso desde que existe. É por isso que algumas regras devem ser impostas por lei, regras que de qualquer forma são transgredidas todos os dias.

De acordo com Locke, «é lei natural que o homem busque a felicidade e rejeite o sofrimento, não existem leis morais inatas e só pela experiência o homem aprende a prever as consequências de seus atos e a agir de acordo com a razão». No entanto, esta reflexão é falsa de acordo com o que se sabe hoje sobre o comportamento moral dos animais superiores. Nos animais superiores sociais existem os sentimentos de simpatia, de generosidade, de altruísmo, de justiça, de castigo, etc. que são a base biológica e psicológica do comportamento social e moral. Não se vê por que o que seria inato nos animais não o seria no homem (não há propriedade humana que não tenha antecedentes nos animais superiores).

O iniciado Franco Maçom no Caminho à Felicidade

Todo homem, por natureza, tende para a felicidade e «todas as sociedades se propõem o mesmo objetivo; de fato, o homem para ser feliz vive em sociedade» (7).
A sociedade, como um conjunto de indivíduos, reúne suas necessidades, com o objetivo de colaborar na sobrevivência e na felicidade. É por isso que cada habitante deste planeta, em vista de sua própria felicidade, se exige de si mesmo e se associa e depende de seus semelhantes, aos quais se tornou guardiões dos seus direitos e tradutores das suas vontades. Nesse sentido as leis naturais, que nenhuma sociedade pode revogar ou deixar em suspense, são as que são baseadas na natureza do indivíduo que sente, busca o bem, foge do vício, raciocina e não descansa na busca da felicidade.

A filosofia moral kantiana, postula a possibilidade real de fazer o bem neste mundo: um bem que, em última análise, e que seja como for, terá de abranger dever e felicidade.

É por isso que é necessário construir uma felicidade que nos escolte em todas as épocas de nossas vidas, pelo breve destas, não poderíamos brincar por uma felicidade que não dure o mesmo que nós.

Na maioria das definições de tolerância, esta é atribuída a ser a solução para os problemas da humanidade. Como primeira lei da natureza, é necessário que aqueles que procuram a luz, cheios de fraquezas e erros, sejam capazes de perdoar nossas coisas estúpidas reciprocamente, mas em um perdão sincero de verdade.

No início do século XVIII, houve um grupo de preclaros homens que acreditavam firmemente que a origem das guerras irracionais, intermináveis e brutais originadas pelas diferentes religiões, poderiam parar se novos códigos de conduta humana fosse levantados. Assim nasceu o que se chamou o código moral maçônico.

Esta proposta no fundo, indica-nos que se formos capazes de adotá-lo e segui-lo, poderemos alcançar a felicidade. Na sua parte final, este código tacitamente expressa-nos: «No dia em que estas máximas se generalizarem, a espécie humana será feliz e a Franco Maçonaria terá terminado a sua tarefa e cantado o seu triunfo regenerador».

É claro que a Maçonaria não terminou a sua tarefa, ainda é necessária para pôr em prática as suas aspirações.

O combate é certamente, contra as forças ocultas que inevitavelmente enfraquecem os esforços construtivos e derrubam a obra humana, jogando-a no ponto de partida.

Diante deste panorama que parece desolador, podemos perceber em nós mesmos o melhor do gênero humano, como o mítico Sísifo, esforçando-se em sua dignidade para chegar ao ápice da felicidade a que aspira.

Em primeiro lugar, aquele que está em processo de retificação deverá liderar suas próprias ações, tender a despertar as forças que dormem escondidas no fundo de sua caverna, buscar o sentido da vida; buscar que os atos redundem no bem comum com equidade; manter com o próximo uma comunicação efetiva, para permitir o respeito e a saudável convivência.

Um iniciado deve praticar a sinceridade consigo mesmo e com os outros, fazer o que pensa, demonstrar e dar acesso ao homem bom, digno, solidário e honesto que está dentro dele, pois caso contrário esses valores são facilmente transgredidos, perdendo coerência e sucumbindo ao poder das coisas e ao supérfluo.

Um trabalho de todos os dias é descobrir nossas limitações, para poder olhar de frente para nossos semelhantes, nivelados com a igualdade, porque nesta relação sem superioridade, surgirá o caminho do conhecimento interior, esclarecido com a razão, sem inseguranças que nascem do excessivo amor ao dinheiro, ao sucesso passageiro e outros desvios sociais. Não existe no mundo, dinheiro ou sucesso algum que possa resolver esses problemas básicos da existência; o desafio do estudo e do trabalho perseverante sobre si mesmo, com vontade firme, pode fazer surgir o verdadeiro homem.

Conclusões

A fraternidade é uma arte, a vida diária continua sendo um desafio, conviver é ceder, respeitar o outro, pedir perdão e ser perdoado e evitar o atrito, que nega e desencoraja. A convivência nas sessões maçônicas, é uma oportunidade eficaz de cultivar a fraternidade, cuidando dos pequenos detalhes, como é ouvir o outro e colocar-se no seu lugar. Estes pequenos detalhes, podem nos levar ao crescimento contínuo em busca da felicidade.

A tolerância, que em menor grau, significa a não rejeição ao diferente; e em maior grau significa a valorização positiva do diverso, o reconhecimento do possível valor do outro e do outro, o sentimento de mútua estima entre «poderosos e humildes, idosos e jovens trabalhando com o mesmo entusiasmo e ardor, e tratando-se com moderação e cordialidade», é acompanhante da felicidade possível.

Considerada absolutamente como forma de vida plena e perfeita, a felicidade é uma utopia. Mas, com os Epicuristas afirmaram que o prazer é o supremo bem que todos almejam, podemos entender um “Carpe Diem” que é possível neste momento, entendendo que a felicidade humana é um caminho e não um destino.

Assinala Humberto Giannini: “Apenas como disponibilidade para ouvir o outro, com o risco de crise que isto implica sempre, a tolerância é uma virtude, uma potência solidária com a vida”

Proposição muito próxima das palavras de Spinoza sobre a felicidade: «A felicidade não é o prêmio da virtude, mas a própria virtude».

Miguel Trigo Valle
Professor de Biologia, Programador e Analista de Sistemas.
Membro da R.·. L.·. Luz y Verdad N° 175 y R:.L:. Antofagasta Nº 227.- Grande Loja de Chile

Bibliografía
• Reflexiones en torno al concepto de felicidad – Francisco M. Zanotti
• El reconocimiento como hilo que teje eudaimonía (felicidad) y areté (virtud), María Victoria
Builes Correa, Mauricio Bedoya Hernández, John Fredy Lenis Castaño.
• Miguel Espinoza. Universidad de Estrasburgo
• Declaración de principios sobre la Tolerancias (Unesco)
• Hospitalidad y tolerancia (o de la tolerancia) Humberto Giannini
• F Salmerón, Diversidad cultural y tolerancia
• LA ILUSTRACIÓN, Historia del Pensamiento Filosófico y Científico, Giovanni Reale – Dario
Antisieri

Notas

(1) Reflexiones en torno al concepto de felicidad – Francisco M. Zanotti
(2) El reconocimiento como hilo que teje eudaimonía (felicidade) y areté (virtude), María Victoria Builes Correa, Mauricio Bedoya Hernández, John Fredy Lenis Castaño
(3) Miguel Espinoza. Universidad de Estrasburgo
(4) Declaración de principios sobre la Tolerancias (Unesco)
(5) HOSPITALIDAD Y TOLERANCIA (O DE LA TOLERANCIA) Humberto Giannini
(6) F Salmerón, Diversidad cultural y tolerancia
(7) LA ILUSTRACIÓN, Historia del Pensamiento Filosófico y Científico, Giovanni Reale – Dario Antisieri

Fonte: Retales de masonería – Nº 143 –Mayo 2023 - Espanha

Tradução Livre: Juarez de Oliveira Castro.